乾 · 第一卦

此爻象征事物在初始阶段，如潜藏之龙，时机未成熟，不宜轻举妄动，勿有所作为，应保持韬光养晦，静待时机。

譬如初出茅庐的社会新人，尽管学业有成，修养也很好，仍然需要了解社会环境，毕竟学校和社会不相同。先了解，后适应，再提出改进的意见，表现自己的才能，应该更加安全。“勿用”不是不用，而是小心谨慎。初九爻辞，重点在于慎始。

卦有天地人三才，五上为天道，三四为人道，初二为地道。二在地道之上，地上有田，有龙出现在田地之象。《易经》把人区分为大人、圣人、贤人、君子、民、小人。大人代表道德修养有大成就的人，是道德人格的最高典范；圣人特别凸显其智慧；贤人和君子都是有志于实践易道之人；民指一般老百姓；小人是缺乏君子报复，不免日趋下流之人，但这些人划分标准并不严格。

九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田。九二虽非君位，而有君德。这位有大德的大人既已出世，其恩惠必将泽及于天下，天下人都高兴见到它，故曰“利见大人”。

九三以阳居三，不得中，所以称作君子。君子重在道德修养，未必一定在位。

九三重刚不中，居下之上，处于危地，必须提高警觉，处处小心为是。君子整日戒慎恐惧，自强不息。即使到了晚上，也心怀忧惕，不敢有一点的松懈。这是传统的解释，历来大多数人接受的说法。直至1990年代，著名青年易学家、清华大学教授廖名春根据帛书《易传》的新材料并与《文言传》相比照，参以《淮南子·人间训》的材料旁证，修正了《周易》注疏的解释。“夕惕若”的惕字，帛书《易传》作沂，沂本作析。沂、析、惕的意思是一样的。本意为解除，引申有安闲休息义。《淮南子·人间训》记载：“终日乾乾，以阳动也。夕惕若厉，以阴息也。因日而动，因夜以息，唯有道者能行之。”

或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九四以阳居阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。

刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。

亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔(知过而能改者叫悔)，故其象占如此。

用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之，而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是，则吉也。

周易占的是变爻，九是老阳，七是少阳，八是少阴，六是老阴，阳主进，阴主退，九进无可进，变而为八。乾卦变为坤卦，所以说“刚而能柔”。程颐释“无首”为无自为首，意谓资质刚健的英雄人物勿自为天下人之首，而让天下人拥我为首。

大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。“云行雨施，品物流形”解释亨，品物，即万物。云气流行，雨水充沛，产生万物。始，即元也。终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。变者，事物的渐变；化者，由渐变达于质变。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利贞也，盖尝统而论之。元者，物之始生，亨者，物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣，此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。

这是《象传》。《象传》有“大象”与“小象”之分。“大象”针对全卦而言，列在《彖传》之后，“小象”解释爻辞，分别列于六爻爻辞之后。“大象”与《彖传》都针对全卦而发，但二者有很大的不同。《彖传》释卦名或举卦象或举卦德或举卦体不定，“大象”则专取卦之上下两象立义，不问卦德与卦体。《彖传》总是由天道而及人事，“大象”则只讲人事。《彖传》所讲的人事是效动趋时，各有所指，“大象”所讲的人事大多为先王、大人、后、君子设计，有的与《彖传》相发明，有的则自立一义，而与《豪传》根本没有关系，完全是孔子对易理的发挥和应用。

行，道。天行，天道。天道的本质特点是健。健是乾之德，乾就是健，故“大象”以卦德替卦名，而称“天行健”。健是运行不息的意思。天之运行，四时交替，昼夜更迭，岁岁年年无有止息，无有差忒，故云“天行健”。君子效法天道之健，以自强不息。君子与天共一乾德，故能自强，无须外力而自我前行。息是止，不息，即不停止。君子，有德又有位的人，含盖整个统治阶级。“大象”讲君子，天子诸侯大夫士都包括在内。“大象”称先王，指前时开国创典的天子。称后，指诸侯国君。

自此以下六节文字是“小象”，“小象”是解释爻辞的。“小象”对爻辞的解释不够充分，不像《文言传》对易理挖掘得那样深刻。这六条“小象”应有“《象》曰”二字，以区别于下面的《文言》。“阳”释“龙”，“下”谓“潜”。爻辞取象于龙，很是奇特，“小象”恐人不解，释之云“阳在下”，表明爻辞所谓的龙，指的是阳气，阳气尚未升出地面，还潜在地下。《易》卦辞与爻辞无阴阳二字。“小象”在乾初九言“阳在下”，在坤初六言“阴始凝”，第一次提到阴阳二字。阴阳之名既立，动静、健顺、刚柔、奇偶、大小、尊卑、进退、往来等等就显示出来了。

见，现。田，土地。施，犹今语之影响。阳气已由地下升到地上，出现在地面上，虽然还没有达到跃或飞的程度，但是阳气已见田，圣人已出世，天下人必然普遍受到它的影响。

“终日乾乾”是爻辞“九三终日乾乾，夕惕若厉无咎”的省语。爻辞意谓因日而动，因夜而息。动静作息依时而定，时当动则动，时当静则静。小象“反复道也”一语，是解释爻辞的，说爻辞“终日乾乾，夕惕若厉”，日出作，日入息，反来复去都是对的，因为反来复去都合于时，即合于道。

九四处上下之交，居进退之位。“或跃在渊”，跃而出渊也可，不跃而在渊也可。但是九四应当有为而进，所以“小象”说“进无咎”。爻辞唯恐它不顾时当时不当而冒进，才用“或”字而疑之。

“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字，“大人造”即“飞龙在天”之义。造即作。九五之大人不同于九二，九二之大人有君德而无君位，九五之大人有君德又有君位。九五之“大人造”，是体乾行健不为小道，而有造于天下，作圣人之所当作。

从初九潜龙勿用到九五飞龙在天，一爻胜似一爻，到上九以至于亢，亢即过即盈。不但客观形势亢，主观意识也亢。好过了度，就要变坏了。这就是“有悔”。“有悔”含两层意思，即是客观上要变坏，也是主观上知改悔。

在行筮的时候，乾卦六爻如果所得没有七，全是九，由于九是变爻，要变为六，那末整个乾卦将变为坤。是乾却要变坤，变坤却仍是乾，这就叫“用九”。用九，六爻都是九，所以称天德。天德是至纯至粹，毫无瑕疵的德，不像仁义之类的德那样倚于一偏。因此它不可能为首。犹如动静无端、阴阳无始，总是互相转化，分不清谁先谁后。“用九”作为天德，它既是至乾，又将变坤，处在乾坤转变之中，无可为首。

自此以至于末，是《文言》。《文言》是“十翼”之一。《文言》只乾坤两卦有，别的卦没有。这可能因为乾坤两卦是《易》之缊，《易》之门，《易》之根本，其余诸卦皆自乾坤两卦出，乾坤两卦太重要，需要反复加以说明，给学习以下诸卦做出示范，使人们知道《易》应当怎样学。“文言”这两个字是什么意思，刘谳说：“依文而言其理，故曰文言。”未知是否。总之，《文言》是专门解释乾卦和坤卦的。

“元亨利贞”这四个字原来可能是一看就懂，后来随着周初至春秋二百多年历史的发展，到了春秋时代就需要解释了。所以才有穆姜讲的这段话，后来穆姜这样的话人们也不懂了，于是又有注疏。元是始、大的意思。一切善的事物的开始，都可以叫做元，所以说元是善之长，善之首。春天是最典型、最易见的“善之长”。万物出生，都在春天开始。亨即通，嘉是美好。嘉之会，嘉美的荟萃。万物在春天开始发生，到了夏天达到旺盛畅茂，一切善的，美的，都荟萃于此时，是为亨。利是收缩、成熟，当秋天时，万物收缩、成熟，应该肃杀了。肃杀是合于义的。“义之和”，是说虽然有肃杀景象，万物却是和谐不乱，各有各的归宿。引申于人事，利是社会稳定之时，人们各安其分，各守其职，各尽其责。贞有正而固的意思。冬天，生机完固，收藏于内，一切善的、美的东西至此宣告完成。就人事说，贞是人们做事取得成功的骨干。具体点说，贞仿佛是一个人有正确的方向，坚定的意志。“君子体仁足以长人”，这以下四句，是把“元亨利贞”进一步应用到君子的修养上，对照地说。天有天的元亨利贞，人有人的元亨利贞。表现自然界的元亨利贞，最明显的是春夏秋冬；表现人的元亨利贞，最大的是仁义礼智。元，表现在君子的修养上就是仁。君子以仁为体，以仁为立身行事的根本。仁是君子修养之首，君子唯其以仁为体，修养以仁为首，才能长人，做人们的首长，统治人们，故云“君子体仁足以长人”。亨，于自然界为夏，于人则合礼。礼号称三百三千，最为繁富，正与万物嘉美会聚相似，故云“嘉会足以合礼”。利，于自然界为秋，于人则为义，故云“利物足以和义”。贞，于自然界为冬，于人则为智。智是人们行事之骨干，唯智者能够坚持正确的方向和坚定的意志，固守不去，故云“贞固足以干事”。“君子行此四德者，故曰乾元亨利贞”这句话是孔子引用过前人成说后，自己做出的结论。意谓君子是行此仁义礼智四德的人，乾道虽然精深莫测，只要行此四德，便叫元亨利贞。从孔子的这个结论我们可以看出，《易经》讲天之道也讲人之故，但归根结底则是讲人之故。

关于“君子”这个词有必要加以说明。“君子”是历史的概念，有个变化的过程。“君子”最早是个阶级的概念。就像诸侯之子称公子，天子之子称王子一样，君子就是君之子。君之子当然是贵族，是统治阶级。与之相对应的则是小人，劳力者。孔颖达说：“言君子者，谓君临上位，子爱下民，通天子诸侯兼公卿大夫有地者。”也是说君子是统治阶级。但是这只说对了一半。经过历史的发展，君子除有阶级的含义以外，又有了区分道德品质的意义。君子是道德高尚的人，小人是道德低劣的人。《论语》“君子固穷，小人穷斯滥矣”一语就是证明。如果君子只是统治阶级，那末“君子固穷”一句便不可理解，统治阶级怎么会穷呢？

自此以下全面、充分、反复地讲解君子观乾卦，如何应用到自己的道德修养上，亦即具体地讲解怎样学《易》的问题。乾卦和坤卦《文言》这样做，实际上是给学习以后六十二卦做出一个榜样，告诉学《易》者知道《易》卦爻辞看来文字简约，里边包含的内容却十分丰富。对它们只从字面作简单了解是学不好《易》的。从乾《文言》反复讲解君子修养问题看，《周易》天之道人之故都讲，然而它的最终的思考目标还是人之故。自此以下的文字多采取弟子问孔子答的方式进行讲解，眉目清楚，大体上说，并不十分难理解。“初九潜龙勿用，何谓也”这一段文字解释“勿用”的意义，全说人事而不及天道。“勿用”是什么意思？“勿用”是隐。隐不是简单的事情，一般人做不到，唯有有龙德的人能隐。在孔子的心目中有龙德的人是君子大人乃至圣人一类，却也不排除普通的人可能具有龙德的修养。隐这个词的内涵极易令人发生误解，以为是不为时所用，所以孔子加以深入的说明，用三个“不”字，两个“无”字，两个“则”字，指出隐不是为时所弃不得为，而是知时不济不可为而不为。此处“遯”字极关键，隐就体现在遯上。“不易乎世”，是遯的第一层，仅是初步。不过这一步也很重要，只有能够做到自己的意志、主张不为世俗所移易，邦无道，至死不变己志，不与之同流合污，方能实现“不成乎名”。“不成乎名”才是真避。做到“不成乎名”这一步，就像《庄子·逍遥游》说宋荣子那样，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮^[3]”，非誉不在物而在我，达到了真正隐逐的境界。隐避本身也可以成名，然而“不成乎名”，是因为这个隐避并非为了洁身自好，故作清高。遯世已经不易，“遯世无闷”当然更难。遯世必然孤立于世而不为人知，这在常人本是极苦恼的事，然而有龙德之人却能自信不悔，行之若素。“不见是而无闷”，是又进乎一层，遯世如龙之蛰伏，犹可知其为龙，现在“不见是”，连它是不是龙也成为问题，可能是鱼是蛇亦未可知。在此情况下依然“无闷”，已经达到了忘我的程度，似乎与道家自然无为，抱朴返真的思想合流了。但是从下面“乐则行之，忧则违之”两句可知，绝对不是道家的东西。乐，我心以为乐；忧，我心以为忧。行谓为之，违谓不为。乐行忧违，是说天下有道我就见而有所为，天下无道我就隐而无所为，绝不枉道以徇人。这坚定的意志“确乎其不可拔”，任凭什么力量也不能动摇。这是入世的思想，与道家的出世主义截然不同。

九二与初九虽都是龙德，但是由于时不同，二者在道德修养与道德实践上也不同。总的说来，九二已离隐但未至于跃，是乍现于田的时候。六爻全是龙德，九二特殊之处是它处正中。说“正中”，主要还是中。二是阴位，九是阳爻，阳爻居阴位，本不为正，因为它是中，中在《周易》最为重要，既处中，不正也可谓正，故曰“正中”。九五也处中，九五是君位，故有君德又有君位。九二处中，有君德而无君位。庸，常。“庸言之信，庸行之谨”，讲话经常信实，行为经常谨慎。闲是马圈的栅栏，使马不得跑掉，也使野兽不得进入。“闲邪存其诚”，防范邪恶不使侵于心，保持内心之诚。《周易》极重视这个诚字，认为它是一切修养的根本和出发点。因为能够防闲邪恶而存其诚，所以才能言信行谨。《周易》阳为实，阴为虚。实则诚，故乾九二言诚。虚则生敬，故坤九二言敬。诚敬二字字虽不同，义却相去无远。诚则敬，敬必诚。言诚，重在诚但也含敬义；言敬，重在敬而诚义亦在其中。伐，矜夸。为天下国家做出好事，做出大贡献，却不夸其德，不有其功。德博，德施普，其德影响广大。化，教化，改变。“德博而化”是说化物。化物与上文的“善世”同义，“善世”即“兼善天下”之意。化物得之于自化，善其身方能善天下。能言信行谨，闲邪存诚，善世不伐，才能“德博而化”。“君德也”一句有两层意思，一是说以上自化化物，善身善世之德，是大人的事情，一般人做不到；二是说九二自身就是有君德的大人。大人非另有所指；九二虽无君位但有君德。

九三这一爻处在下体之上，君德早已表现出来了。现在在三这个危地，应当干什么呢？应当终日乾乾因时而惕，孔子说，就是进德修业。进德与修业是同一件事情的两个方面，不是两件事情。进德是德，修业也是德。进德是指内心的修养，修业是内心的修养如何表现于外的问题。“忠信所以进德也”，进德的问题根本一点是忠信，做到忠信方能进德。进德，自我内心的进取精神，一种理想的追求。做到天天进步。天天进步需要以忠信为前提。忠信就是实，就是真。就像种谷，谷籽入土后必然萌发，但是前提是一定要有个谷籽；若谷籽只是个虚假的空壳，萌发便无从谈起。这是讲自我内心的进德问题。表现在外面又当怎样呢？应当“居业”。居，存而不失，永远保持。业，也是德，是表现在外面可见的德。合起来说，“居业”，常常如此，不稍间断，也就是今日如此，明日亦如此之意。“居业”的途径是“修辞立其诚”。修辞即言语。人的外部表现是多方面的，为什么单举“修辞”作代表？因为言语最能直接表达思想却住往不为人们重视，人们最容易轻视言语，以为言语是随意之事，而不计较。“修辞立其诚”，诚亦即前面讲的忠信。讲话必须一字是一字，一句是一句，容不得半点虚假，嘴上讲的全是心中有的，心口如一，这就是“立其诚”。前云“修业”，后云“居业”，有何不同？二者是一回事。业指德的外在表现。言“修业”，重在强调德之进；言“居业”，重在强调德之守。“进德”，修养要日新又日新，天天有所进步；进步不是盲目的，须有一定的奋斗目标，然后奔着目标去做；这就叫“知至至之”。“知至”，心中知道自己的奋斗目标是什么。“至之”，为达到目标而努力。“知至至之”一句的重点是“知”，“知”即自觉精神。人在未做之前先有一个自觉精神，就距达到目标差不远了，所以说，“可与几也”。“居业”，亦即守业。内心有忠信的人方能“修辞立其诚”；“修辞立其诚”的问题是如何坚持不变，今日如此，明日也如此，这就叫“知终终之”。“知终”，知道终身当如此；“终之”，既知终身当如此，便实际上做到终身如此。“知终终之”一句的重点是行，行即力行、行动。人能够坚持终身“修辞立其诚”，便“可与存义”了。“存义”是守义不变，“知终终之”的道理经常存在心里。以上这一段是对“君子终日乾乾夕惕若”的解释。“是故”以下是解释“无咎”的。九三居下卦之上，故曰“居上位”；它又在上卦之下，故曰“在下位”。居上位也不骄，在下位也不忧。“乾乾因其时而惕”，白天工作不停，到了晚上该休息的时候就休息。

“上”与“进”，释“跃”字。“下”与“退”，释“在渊”。“无常”，“无恒”，释“或”字。“非为邪”，“非离群”，“欲及时”，释“无咎”。“或跃在渊”，主要是时的问题。做事不早不晚，正是时候，叫“及时”，一切随时而不可必。君子处在乾九四之时该当如此。但是归根结底还是要上要进。因为九四“进德修业欲及时”，所以可上应及时上，可进应及时进，故无咎。

同声相应以下七句，以“圣人作而万物睹”一句为主。“圣人作”释“飞龙在天”，“万物睹”释“利见大人”。上面的“同声相应，同气相求”六句，全是同类相感的意思，说明为什么“圣人作而万物睹”，为什么“利见大人”。九五既有君德又有君位，是六爻里最好的一爻。“圣人作而万物睹”，作，兴起。物，人。圣人兴起，万人都仰望他，亲近他，接受他的引导、教化。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”两句进一步扩大说天地间同类感应的道理，也是为了说明为什么“圣人作而万物睹”，为什么“利见大人”。“本乎天者”指动物，“本乎地者”指植物。因为动物无不头向上而足在下，植物无不本在下而末在上。动物中禽兽的头多是横生的，只有人才是真正头在上的，所以此处实际上还是指人类而言。圣人与万人是同类，圣人出乎其类而兴起，则万人必亲而从之。其道理如同“本乎天者亲上”一样，是“各从其类”。

“六位时成”，亢也是六龙之一位，而云“贵而无位”，这是因为上九在一卦之最高处，可以称“贵”，然而它不是君不是臣，没有政治上的地位，所以说贵而无位。上九居于高处，居高应当有民，然而它无民。无民指下无阴言。贤人指九五以下各爻。贤人是有的，而且就在下面，但是贤人不来辅佐它。高高在上却无位无民无贤人辅佐，处境极为不利，是故“动而有悔”。上九是亢龙，不宜动，然而人不能总不动；一动则有悔，有悔即有过错。有悔是知道有过错，又知道改悔。知道改悔则事情必将好转。

孔子作《文言》反复玩索乾六爻的爻辞，正是《系辞传》所谓“君子居则观其象而玩其辞”的意思。也是给读《易》者做出一个榜样，告诉人们六十四卦全应如此读。《易经》与《书经》、《诗经》等不同，《书经》、《诗经》之类的书一字一句有比较确定的意义，通过训诂的方法查明字句的含义即可，而《易经》的卦爻辞，语义是不确定的，多方位的，甚至是模糊的，训诂的方法解决不了它的问题，它需要多方面的玩索、揣摩。“潜龙勿用，下也”，谓乾之初爻不宜用，因为它在乾之下，不可用。

舍，舒展放松。时舍，处境舒展、放松，不似初九潜龙勿用那样紧迫。从时上来看，九二比初九稍好些。

时至九三，到了做事情的时候，比九二又进了一步。做事就要依时而定，该作则作，该息则息。

九四时比九三又进一步。或者跃进向上，或者居渊不动，全由自己试着决定。

上通尚，上治，最好的统治。九五有君德又有君位，天子诸侯之类，是有国有天下的。他们的统治是最好的统治。

上九居卦之终，龙已至过亢的时候，量变发展到穷的地步。“穷则变，变则通，通则久”。量变至于穷，即将发生质变。所以这时要“有悔”，要改变穷而不知变，是穷之灾。

非一身一家一国之治，而是天下之治。此“治”字是治乱的治，与上文“上治”的“治”用法有异。九五只是一爻，故云“上治”。用九而称乾元，很显然包括乾六爻在内，故云“天下治”，天下大治。

以上七条自人事的角度释爻辞，着重在时上讲。自此以下七条进一步从时的角度释爻辞。潜龙勿用，是阳气潜藏的时候。

“见龙在田”，是天下文明的时候。藏起来是气，显现出来就是光。阴晦阳明，九二阳光显现，有天下文明之象。

“终日乾乾”，是“终日乾乾，夕惕若厉”的省语。“与时偕行”，是解释这两句爻辞，意谓白天努力工作，无有止息，到了晚上该休息就休息。到了该干什么的时候就干什么，这叫“与时偕行”。

革，变。九四处在下乾已终，上乾开始的时候。九三为下乾，至九四变而为上乾。由下乾而人于上乾，是乾道改革之时，故云“乾道乃革”。此就卦画解释九四取象“或跃在渊”之意。

乾九五既居君位又有君德，可谓位乎天德。倘只有君位而无君德，则只可谓位乎天位而已。

九三“与时偕行”则“厉无咎”，上六时已至极，与之偕极则穷，故有悔。乾卦上下六爻分别相应。初与四为始，初潜藏，四乃革潜为跃。二与五为中，二文明，五乃天德。三与上为终，三与时偕行，上则偕极。

则，规律。天则，自然的规律。乾元用九，乾之六爻皆变而为坤，表明天道有变而无常。天道变换无过无不及，是有限节的，春夏秋冬总是各有其限地交替，而且冬去春来，终始相因，无所谓首。乾元亨利贞，贞极而复归于元，与天道一致，故云“乾元用九，乃见天则”。

这里把卦辞元亨利贞又解释一番。《文言传》开始时重在论人事，把元亨利贞作为四德分开来讲。至此从人事转为论天道，所以又将元亨利贞合起来说。“乾元”，以元统摄元亨利贞四德。“始亨”与“乾始”两个“始”字与元同义。卦辞所谓“乾元”，是什么意思呢？孔子说“始而亨者也”。乾元不是另外有个东西，它就是气之始而亨。亨即亨通发展。卦辞所谓“利贞”是什么意思呢？“利贞”就是乾元的性情，不是另外有个“利贞”存在。何以知之？从乾元之所能可知。乾元好像春天，春天是生物之始，元也是生物之始。元为生物之始，能以美利利天下，凡天下之物无所不受其利。“不言所利”，乾卦卦辞只言利，不言利什么，因为乾元之所利大广大，天地之间无所不包，若言所利是什么，那就限定了，把无所不利的范围大大缩小了。“利贞者，性情也”，性情是什么？既然是乾元的性情，那末性情就是一个健字。健是乾之本性，表现出来就是情。《易经》将性情二字并言始于此。性与情其实是一回事。性是从静态看，情是从动态看。物生于春，始于元，然后是一个动的过程，动极而至于收敛而归藏，又回到静的状态。贞之后又是元。由贞而元，由静而动，终而复始，生生之道无有穷尽之时。假若但言性而不言情，则意味着止于贞，止于静，贞后无元，静中无动，那也就不是生生不息的健了。

孔子极赞乾元亨利贞的伟大。伟大就伟大在“刚健中正，纯粹精”上。乾卦六爻皆刚，故云刚健。“中正”是全《易经》的要领，孔子在乾卦首先提起。中指二与五而言，二居下体之中，五居上体之中，二与五都是中。都是中却不必都正。阳爻居阳位，阴爻居阴位为正。乾卦九二是阳爻居阴位，不正。九五阳爻居阳位，正。乾卦独九五中正，九二中而不正。每卦都有一爻是一卦之主，乾卦卦主即是九五，“刚健中正”就是指九五言。《易》中三百八十四爻，中爻一百二十八；一百二十八中爻里中而正者六十四，中而不正者亦六十四。六十四个中而正的爻中，唯有乾卦九五刚健中正。乾卦九五是纯乾的中正。别的卦虽可中正但不是纯乾。又，乾德之妙，“刚健中正”也不能尽，孔子因此在“刚健中正”之外更加“纯粹精”三字。两卦不杂曰纯，八个纯卦是。阴阳不杂曰粹，乾坤两卦是。乾坤两卦既纯又粹。其余六纯卦则纯而不粹。精，纯粹之至。“纯粹精”是最为纯粹，纯粹得不能再纯粹。

《文言》此两句之解释，历来诸家说各不同。陆绩注：“乾六爻发挥变动旁通于坤，坤来入乾，以成六十四卦，故曰旁通情也。”清人王引之《经义述闻》卷二说“陆说非也”。王氏认为六爻发挥“谓刚健中正之卦发动而成六爻，非谓已成六爻又发动而成他卦也”。王氏又说：“六爻发挥犹言六位时成耳。旁者溥也。六爻发挥于刚以溥通万物之情，非谓变而通坤，以成六十四卦也。下文‘时乘六龙以御天也’，亦承“六爻发挥’言之。六爻纯阳，故谓之六龙。若变而通坤，坤来入乾，则必杂以阴爻，不得谓之六龙矣。自六爻发挥误解为变动而成诸卦，于是旁通之义，亦误以为旁通于坤，而虞仲翔乃于诸卦之爻皆以旁通取义。遂合本卦之爻不取象于本卦而取于所通之卦，而阴阳相反之卦爻皆杂糅而无辨矣。”我们现在尚未发现比王引之说更可信的说法。

九五是乾卦之主，乾卦“刚健中正，纯粹精”之德，九五全具备。九五统摄着六爻之德。六爻之德如潜、见、惕、跃、飞、亢等都是对九五之德即乾之德的发挥。九五处于高位，兼统六爻，其象为飞龙在天，代表着整个乾卦。它“时乘六龙以御天”，以时为准驾御六爻，时当潜则潜，时当见则见，时当惕则惕，时当跃则跃，时当飞则飞，以此反映着天道即自然规律。飞龙在天，必云行雨施，阴阳和畅，膏泽普及，而使天下康平。这也就是乾元之以美利利天下。

自此以下，再次发挥六爻未尽之意。这一段讲初九潜龙勿用。成德，已成之德；行，行动，表现。君子须将自己的德修养得完满无缺，然后方可有所行动，有所作为。德与行是一致的，藏在内心未露，就是德，表现为行动，就是行。初九已经成德，既已成德，就可以每天都见诸行动了。然而初九爻辞却曰潜龙勿用，不要有所为，不要有所行。这是因为初九处在潜的时候。潜的意思是隐而未见，隐而未见即行而未成，行而未成亦即德之未成。一句话，初九处于潜时，当隐不当见。

这段话讲九二。九二龙已露出地面之上，是无君位而有君德的大人。所谓君德，应具备学、问、宽、仁这四个条件。“学以聚之”，学要广泛涉猎，多所闻见，把应当学的知识都学到手，不令遗漏。“问以辨之”，学聚之后要多请教知识更渊博的人，以分辨是非精粗。“宽以居之”，宽，度量弘大，优游不迫。学既聚，问既辨，尤须有弘大广阔的度量，以容纳众流。“仁以行之”，学聚问辨又宽以居之，剩下来的问题是如何行动。君子行当以仁为根本。仁是四德之首，也是四德之全，人而能仁，其余的修养都不难做到。九二虽具君德，亦由学问而成，实非天生造就，而功夫全在体仁行仁上。

九三以刚居刚，故曰“重刚”。一卦之中二与五是中，三不中，故曰“重刚而不中”。九三居三不居五，故曰“上不在天”。又居三不居二，故曰“下不在田”。“上不在天，下不在田”两句实际上还是说九三不中。总而言之，九三处于危惧之地。处境不好，但是九三能因时而行，该乾乾时便乾乾奋斗不息，该夕惕时则及时休息，故虽危而不至于有咎。

九四以阳居阴，不是重刚，故重字可能是衍文。九四“上不在天，下不在田”与九三同，唯多“中不在人”一句。卦爻以五、上为天道，初、二为地道，天地之间的三、四是人道。三、四虽都属人道，但比较起来，九三近二远五，正是人道，九四近五远二，上近于天而下远于地，不是人所当处之地，故云“中不在人”。全文意思是说，九四虽然“刚而不中”，与九三近似，但是九三位卑近下，向上为难，其危大，其忧深；九四则阳德渐盛，去五亦近，易于上进，问题仅在于或进或退，犹豫不定，其忧较浅。“或跃在渊”的“或”字，是疑的意思。能疑故无咎。疑不是狐疑的疑，此疑乃或进或退不遽加决断，而详加审度之谓。

九四以阳居阴，不是重刚，故重字可能是衍文。九四“上不在天，下不在田”与九三同，唯多“中不在人”一句。卦爻以五、上为天道，初、二为地道，天地之间的三、四是人道。三、四虽都属人道，但比较起来，九三近二远五，正是人道，九四近五远二，上近于天而下远于地，不是人所当处之地，故云“中不在人”。全文意思是说，九四虽然“刚而不中”，与九三近似，但是九三位卑近下，向上为难，其危大，其忧深；九四则阳德渐盛，去五亦近，易于上进，问题仅在于或进或退，犹豫不定，其忧较浅。“或跃在渊”的“或”字，是疑的意思。能疑故无咎。疑不是狐疑的疑，此疑乃或进或退不遽加决断，而详加审度之谓。

这一段话讲的是九五。九五是乾卦之主，乾之德集中地表现在九五上。九五是既有君德又有君位的大人，大人具有天德，他的修养可谓到家了。他的思想、意识和行为可与天地、日月、四时、鬼神合拍。看来几近不可思议，其实不然。他所以能够如此，是因为他是知天命的人，也是从心所欲不逾矩的人。天命即自然规律。他充分地认识了自然规律，并且能够顺应自然规律，甚至可以说在一定程度上获得了自由。大人之德之明之序之吉凶能与天地、日月、四时、鬼神合拍，并不奇怪，只是由于他刚健中正纯粹精，与自然规律相通。这里的鬼神也不是宗教迷信的鬼神，所指乃造化之迹，亦即自然规律的功用。吉凶不过是成败得失而已。先天后天以下诸句阐释大人必然得到天地鬼神的配合和人的拥护。“先天而天弗违”，做没有先例的事情，干开创性的事业，天道不违背它。其实是说大人有天德，本来就与自然规律相通相合。“后天而奉天时”，做时势决定非做不可的事情，也能合乎自然规律。大人做事，天且不违，人还能违吗？此人不是个体的人，是群体的人，是人类社会，是人类社会的规律。就是说乾九五这样的大人做事既符合自然规律也符合社会规律。

此释上九“亢龙有悔”的亢字。亢龙之亢字是过度的意思。事物总有两方面。进好，进过了度就要走向反面而转为退，有进必有退。存好，存过了度就要走向反面而转为亡，有存必有亡。得好，得过了度就要走向反面而转为丧，有得必有丧。乾于上九，龙而至于亢，是时势之必然，客观之规律，主观上无法避免，但是人在主观上却可能认识这个规律，从而顺应这个规律，使不至于致害。然而做到这一点极难，人处在亢的时候，总是得意忘返。进而知退，存而知亡，得而知丧，能够掌握进退存亡的分寸的，唯有圣人而已，一般人是做不到的。

《周易》是周代之《易》。它与殷代之叫做《归藏》或《坤乾》的《易》的根本区别是《坤乾》首坤次乾，《周易》颠倒过来，变为首乾次坤。首坤次乾变为首乾次坤，反映社会意识形态的重大变化。殷易《坤乾》以坤为首，反映“殷道亲亲”。《周易》首乾次坤，反映“周道尊尊”。“殷道亲亲”强调血缘关系，在君位继承上重母统，传弟，说明殷代氏族制的影响还重。“周道尊尊”强调政治关系，在君位继承上重父统，传子，说明周代阶级社会已经完全确立。由“亲亲”变为“尊尊”，这重大的历史变革反映在《周易》之中，而《周易》书中最能表达这一变革的是乾卦居首。

乾卦在六十四卦中，唯一六个卦画都是阳爻的卦，所谓“阳之纯而健之至也”。乾卦（还有坤卦）在六十四卦中占有特殊的地位。它们是“阴阳之根本，万物之祖宗”。所以《系辞传》说“乾坤其《易》之门”，“乾坤其《易》之缊”。《周易》作者认为易法天，易之理是天之道的模拟。他们之所以强调乾坤二卦是其余六十二卦的祖宗，是《易》之门，《易》之缊，是由他们的宇宙观决定的。他们以乾坤为宇宙，而宇宙乃创化历程中所显现之时间功能及空间功能也。时间空间原不可分割，但为语言方便起见，世人谓“古往今来谓之宇”，“上下四方谓之宙”。有乾而无坤，是为“亢龙有悔”。有坤而无乾，则“龙战于野”。有乾无坤或有坤无乾，都是伴侣丧亡之象。故必须“乾坤相与”、“天地交泰”、“阴阳合德”、“刚柔有体”。故他门认为天地是万物之本原，“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物”。天地由何而来，他们不再追问。乾卦和其余六十三卦一样，由经传两部分组成。经的部分包括卦名、卦画、卦辞、爻辞，传的部分包括《彖传》、《象传》、《文言传》。《象传》分“大象”与“小象”两类。《文言传》独乾坤二卦有，其余各卦没有。乾卦由六个阳爻构成，是纯阳至健，故卦名曰乾。从乾之《彖传》和“大象”看，乾卦取象天。取象天，卦名却曰乾而不曰天，这是因为卦名反映卦之性、卦之义，不反映卦之象。卦名为什么不反映卦之象？因为在一卦之中取象是手段而不是目的，目的在卦之性质，卦的含义。乾卦之乾就是健。健是乾卦的性质和意义所在。整个乾卦要讲的是健。天最能反映健的特点，所以乾卦取天为象。天只是健之象而不是健本身，故乾卦名乾不名天。乾卦的卦辞是“元亨利贞”四字。乾卦卦名的这个乾字意义就是健，健是运动变化不息的意思。合起来说是乾是健，分开来说是元亨利贞。“元亨利贞”四字是说天的运动变化的。古人讲的天其实是指太阳而言，可以说天就是太阳。《礼记·郊特牲》说：“大报天而主日。”《汉书·魏相传》说：“天地变化必由阴阳，阴阳之分以日为纪。”太阳的运动(实际上是地球运动，太阳相对地不动)造成寒暑变化，四时交替。因此古人用春夏秋冬四时解元亨利贞。元是春天，亨是夏天，利是秋天，贞是冬天。贞过去又是元，冬过去又是春，这样永不停息地运动变化，把健的特点充分地表达出来了。乾卦卦辞取天为象，而六个爻辞取龙为象。卦辞与爻辞取象不同，是六十四卦的通例，绝大多数卦都如此。这是由卦与爻特点不同决定的。王弼说“卦者时也，爻者适时之变者也”。卦代表一个时代，只要未出这个时代，都具有这个时代的特点。乾卦的性质是健，只要还属于乾卦，它就具有健的性质，从这个意义上说，卦是相对地不变的，是静态的。六爻自下而上构成一卦，一爻代表一个时代中的不同发展阶段，所以爻是相对地变化的，是动态的。一个是静态的，一个是动态的，取象自然不宜相同。卦是静态的，故取一个象即可；爻是动态的，故往往须取多个象，即便六爻取同一象，这一象也必须能反映动态。乾卦取象天，天能反映出健的特点来。如果六爻还取象天，那就等于说六爻只有健的共性，没有各自的个性。爻而没有个性，便失去了爻存在的意义。所以乾卦取象天而

六爻以龙为象。乾卦六爻是讲天地之气和君子之道的。天地之气有升降，君子之道有行藏，龙是人们想象中能潜能飞的动物，故乾六爻取龙为象。龙是阳物，而且是变化多端，神灵不测的阳物，用龙之动来表现乾六爻之动，再恰当不过。天能表现健，龙不但能表现健，还能表现变化中的健。乾之卦爻取象不同，进一步说明卦的性质是固定不变的，乾是健，乾在任何情况下都是健，而乾的取象则灵活多变。乾可以象天，也可以象龙，等等。我们读《易》，不可把“象”看死，不可以为什么一定象什么。

乾卦的传的部分，首先是《彖传》。《彖传》是解释卦辞的，一般有两部分内容，一部分解释卦名，一部分解释卦辞。唯乾坤坎离震艮巽兑八个纯卦不释卦名，直接解释卦辞。解释卦辞一般都以卦德、卦象、卦位为依据，有的三者兼取，有的但取一、二。乾《彖传》开始言天，即依据乾之卦象作解。接着讲“六位时成，时乘六龙”，说明乾卦六位以九五为最尊，

九五处于天位，具备六爻之德，这是根据卦位释卦辞。就其所阐述的内容看，《彖传》总是以卦象与天道杂言，以人事问题作结。这说明卦之取象都是天道方面的问题，而讲天道的目的是为了落实到人事上。乾卦《彖传》正是如此。乾《彖传》含有极丰富的哲学思想，其中“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”一段话尤其值得注意。它讲万物怎样由元亨发展到利贞，讲利贞是怎样一种状态。它提出万物经过乾道变化而各正性命，保合太和的观点。关于“性命”这个词语，古人有多种多样的解释，往往烦琐。其实“性命”不过是某物之所以为某物的本质规定性。“各正性命”，是既承认万物的共性又肯定万物各有个性。天地间之每一物无不有它自己生成、存在的理由、价值和意义，它们“各正性命”，自己生，自己长，自己灭，没有一个超自然物主宰它们。可见《周易》的思想与宗教格格不入。万物不但“各正性命”，还能各自“保合太和”。“保合”是动词，保合什么？要保合的是“太和”。“太和”是什么？“太和”是阴阳会合冲和之气。一个收敛成熟之物，是阴阳二气会合冲和的结果。作《易》者强调物成于阴阳二气之会合冲和，说明他们重视万物各自内部的和谐与统一。《周易》讲万物“各正性命”，各得其宜，不相妨害；讲万物“保合太和”，内里是阴阳冲和之气，所描述的是一个充满无限生机和一片和气的和谐、统一的世界。这大概是儒家及整个中国传统文化贵和思想的源头。

乾卦除《彖传》、《象传》之外，还有《文言传》。《文言传》发挥《彖传》与《象传》未尽之意，多角度多层次地解释乾卦卦辞和六爻爻辞。后面的坤卦同此。卦辞与爻辞，《象传》与《象传》本来已经讲清楚，孔子还要另作《文言传》，反反复复地再作解释，其用意很可能是让学《易》者懂得《易》之卦辞与爻辞含义十分灵活，从不同的角度，不同的层面，可以有不同的理解，应仔细玩索，耐心寻绎。如果把卦爻辞看死，以为只有一种意义别无其他，那就永远懂不了《易》。孔子作《文言传》详析乾卦和坤卦是给学《易》者做出一个示范，让人们对其余六十二卦都要像《文言传》这样加以理解。